Калмыкия Тур

Учение калмыцкому народу

1 декабря 2004 года на территории буддийского монастыря «Геден Шеддуп Чой Корлинг» Его Святейшество Далай-лама XIV даровал Учение калмыцкому народу.

Я бы хотел поприветствовать всех тех, кто приехал в Элисту, в Калмыкию, всех вас. Я очень рад, что ещё раз приехал в Калмыкию.

В прошлый раз было очень, очень жарко, а сейчас очень холодно. Интересно испытать на себе хорошую и плохую погоду: у вас в республике сейчас идёт снег, а завтра я буду в Индии, где очень жарко.

Сейчас я буду давать Учение в течение двух часов, так что если есть где присесть, пожалуйста, присядьте, иначе длительное время вам придётся постоять.

Так как Калмыкия является буддийской республикой, и более того, она является буддийской республикой, где проповедуется буддизм тибетского направления, между вашим народом и Тибетом, а также лично мной существует связь многих и многих поколений. И я очень рад, что у меня появилась возможность снова приехать в Калмыкию.

И до того, как я начну объяснять Учение, я хотел бы немного рассказать о буддизме, я хотел бы ознакомить вас с Учением Будды. Потому что в буддийском Учении очень важно не просто довольствоваться верой, а знать, что такое буддийское Учение, как его необходимо практиковать. То есть знание очень важно для практики буддийского Учения.

Существует два вида буддийских практиков: те, кто следует вере, и те, кто следует Дхарме. Те буддийские практики, которые имеют низкие способности, следуют вере, следуют являющему учению сутрам Будды, и есть последователи высокой способности, которые следуют практике с помощью различающей мудрости, с помощью дебатов.

Сейчас наступил 21 век, современные люди образованны, они знают всё больше и больше, становятся всё образованнее, поэтому я думаю, что в нынешнее время необходимо практиковать Учение с точки зрения следования Учению, то есть с точки зрения следования различающей мудрости.

Сам Будда говорил своим ученикам, своим последователям: «Следуйте моему Учению не из слепой веры, а следуйте моему Учению, исследовав все причины, исследовав доводы, для того чтобы следовать учению Будды. Исследуйте, анализируйте моё слово, анализируйте мое Учение и только затем, полагаясь на этот анализ, уже породив веру в моё Учение, следуйте ему».

Как вы знаете, в Индии существовали большие монашеские университеты, такие как Наланда и другие, в которых преподавали великие учителя, подобно вторым Буддам, такие как Нагарджуна и другие. Они хорошо исследовали Учение Будды, хорошо проанализировали слово Будды, и у них появлялась великая, глубокая вера, которую затем они развивали, проповедовали и практиковали.

В мире cуществует много религий, различных религий. И каково же общее значение, широкий смысл значения религии? Религия – это то, что защищает нас, то, к чему мы обращаемся, когда нам трудно, когда мы испытываем трудности, когда испытываем страдания. Это то, к чему мы обращаемся для того, чтобы найти какое-то прибежище, для того, чтобы попытаться устранить наши страдания и чтобы обрести счастье.

Учение, в буддийском смысле, – это религия или Дхарма, Учение Будды – это то, что защищает нас от кармы и клеша (клеша – это омрачающие эмоции). Мы все находимся под властью этих двух аспектов, этих двух вещей, то есть омрачающих эмоций, таких как гнев, страсть и тому подобное. И так как мы все желаем счастья, мы обращаемся к Учению, к Дхарме, к Учению Будды для того, чтобы это Учение помогло нам избавиться от этих страданий и обрести счастье. Как вы все знаете, сансара – это круговорот перерождений по своей природе являющийся страданием. Поэтому мы обращаемся к Учению Будды для того, чтобы освободиться из этого круговорота бытия, который наполнен, подобно океану, страданиями.

Каким образом религия, Учение избавит нас от страданий, каким образом облегчит наше страдание, каким образом оно устранит наши страдания, наши трудности? Если говорить о всех живых существах и главным образом о людях, то все мы – живые существа, то есть такие существа, которые обладают различающим сознанием. Такие живые существа, которые обладают ощущениями, т.е. мы можем ощущать, различать вещи. Такие живые существа, которые желают счастья. Мы испытываем страдание счастье.

Каким же образом возникают эти ощущения? Они возникают двумя путями или двумя способами. Первый – на уровне тела, на уровне ощущений. Когда мы воспринимаем приятные формы, приятные звуки, приятные запахи, приятные вкусы – у нас возникают конкретные телесные ощущения, приятные телесные ощущения. Когда же мы видим неприятные формы, слышим неприятные звуки, воспринимаем неприятные запахи, вкусы или телесные ощущения, то у нас соответственно возникают неприятные восприятия, неприятные ощущения. И второй уровень – это ментальный уровень, когда мы испытываем счастье или страдание на уровне сознания, когда мы воспринимаем что-то как приятное, так и неприятное для нас силой концептуального сознания.

Таким образом, у нас существует два уровня восприятия – это телесное и ментальное, или по-другому, восприятие на уровне тела и восприятие на уровне сознания. На ментальном и физическом уровнях они существуют даже у животных. Мы умеем мыслить, и по этой причине ментальные ощущения, которые возникают на уровне сознания, у нас сильнее, нежели у животных.

Например, животные, когда у них полон желудок, когда они не голодны, ни о чём не заботятся, они находятся в расслабленном состоянии, они больше ничего не желают.

У людей это совершенно по-другому. Даже если человек имеет огромное богатство, если он обладает славой, у него нет никаких трудностей с едой, удобствами, одеждой и т.п., он часто испытывает страдания, страдания на ментальном уровне, страдания ума.

У меня есть друзья в Америке, Европе, которые очень богаты и совершенно не испытывают никаких трудностей в материальном плане, у них есть всё, что они пожелают, и в то же время они несчастливы. Можно сказать, что физическое восприятие – это не самое главное, то есть физические ощущения приятны или неприятны, это не самое главное.

Также у меня есть друзья, которые не очень богаты, но в то же время они испытывают глубокое спокойствие ума, они расслабленны, счастливы, хотя у них нет тех материальных богатств, которые есть у других людей.

На этом примере мы можем понять, что главное в этом переживании счастья или несчастья на уровне сознания, это способ мышления – это то, как мы воспринимаем.

Даже здесь, в Калмыкии, наверное, среди вас есть миллионеры, очень богатые люди, однако то, что эти люди являются очень богатыми, совершенно не значит, что они счастливы, что у них нет никаких проблем, что у них нет никаких трудностей.

И если посмотреть на эти два ощущения, то есть на телесные и ментальные ощущения, то мы можем понять, мы можем ясно увидеть, что важнее, конечно же, являются наши переживания ума. Как вы все наверняка знаете, если мы испытываем какие-то неприятные телесные ощущения, то они не подавляют, не могут подавить наши ментальные ощущения, наши ощущения сознания. В то же время, когда мы испытываем какие-то неприятные телесные ощущения, то ментальное счастье, переживание счастья, может подавить, перекрыть эти неприятные телесные ощущения.

В настоящее время внешние вещи (а вы знаете, что сейчас происходит огромный материальный прогресс во всём мире) предназначены всего лишь для устранения неприятных телесных ощущений. Но эти внешние вещи, внешний материальный прогресс не может удовлетворить все желания, все чаяния людей. И поэтому, чтобы обрести счастье, достичь спокойствия ума, необходимо повернуться к Учению, необходимо обратиться к религии, чтобы обрести такое счастье, спокойствие ума.

Вы можете видеть, что материального недостаточно, необходимо вместе с тем и духовное, так как материальные вещи не могут нам обеспечить полного счастья, они не могут удовлетворить все наши желания и чаяния.

Вместе с материальным прогрессом на внешнем уровне, на внутреннем уровне необходимо развивать наше сознание. Вместе с внешним, материальным, прогрессом нам также необходим внутренний, духовный, прогресс, потому что одного материального прогресса недостаточно.

Если взять, к примеру, Калмыкию, то с точки зрения домов, жилья, то есть того прогресса, который происходит, вместе с этим внешним прогрессом необходимо также развивать духовный мир, необходим внутренний прогресс. Это очень важно.

Как вы знаете, учёные проводят различные исследования в области сознания человека. И сейчас стало ясно, что существует связь между эмоциями и человеческим здоровьем. Когда мы испытываем такие эмоции, как сострадание, любовь по отношению к другим существам, левая половина мозга становится более активной. И эта активность левого полушария мозга, связанная с ощущениями, эмоциями спокойствия, эмоциями мира, приносит огромную пользу нашему здоровью. Даже с физиологической точки зрения мы можем видеть, что переживание таких эмоций, как любовь и сострадание, очень важно для нашего физического здоровья.

На протяжении последних шестнадцати лет я провожу научные конференции вместе с различными учёными. Мы провели уже около двенадцати таких конференций, во время которых мы обмениваемся знаниями, обмениваемся опытом. И те учёные, которые занимаются исследованием активности мозга, всё больше и больше удостоверяются в том, что такие эмоции, как любовь, сострадание, доброта, очень важны для людей. И только сейчас, в нынешнее время, они начинают постепенно объяснять взаимодействие эмоций и нашего человеческого тела, взаимосвязь между эмоциями и здоровьем.

Были проведены исследования, когда новорождённый ребёнок находился рядом со своей матерью. Учёные обнаружили, что эти несколько недель непосредственно после рождения младенца очень и очень важны для увеличения мозга ребёнка, для развития мозга ребёнка.

Взять, к примеру, какую-нибудь семью. Вы все знаете, что в тех семьях, где царят мир и согласие, дети чувствуют себя счастливыми, они развиваются лучше как физически, так и духовно. А в семьях, в которых нет согласия, в которых супруги постоянно ссорятся, не проявляют большой заботы к своим детям, в них дети развиваются гораздо хуже, гораздо медленнее, они хуже учатся. Вы замечали такие вещи?

Дети, выросшие в семьях, где не было любви, не было сострадания, согласия, став взрослыми, испытывают трудности, проявляют гораздо меньше любви по отношению к своим собственным детям, им гораздо труднее проявлять такие положительные эмоции, как любовь и сострадание по отношению к окружающим людям.

Возьмём, к примеру, какого-нибудь больного, который находится в больнице. Если лечащий врач этого больного относится к нему по-человечески, то такой больной выздоравливает гораздо быстрее, он поправляется гораздо быстрее. И если врач, который лечит такого больного, относится к нему, как к машине, которую необходимо починить, то такой человек, естественно, поправляется гораздо медленнее и может подумать, что этот врач исследует его, проводит, возможно, какой-нибудь эксперимент.

Проявление любви и сострадания очень важно для человека от самого рождения и до смерти. Если человек умирает неспокойно, без ощущения любви и сострадания вокруг него, то он умирает очень несчастливым.

В Америке, когда я разговаривал с некоторыми социальными работниками, мы пришли к выводу, что многие проблемы в американском обществе, такие, как убийства, воровство, преступность среди молодых людей (в этом общении участвовали очень опытные психологи), проистекают из-за того, что в обычных американских семьях не хватает любви и сострадания, не хватает человеческих отношений. По этой причине, по причине нехватки любви и сострадания, как в семье, так и во всём обществе, и происходят социальные проблемы.

На данный момент нет такой возможности привить любовь и сострадание с помощью какой-нибудь инъекции или какого-нибудь лекарства. Также нет возможности пойти куда-нибудь и купить за деньги несколько килограмм любви и сострадания. Также нет и таких заводов, которые бы производили любовь и сострадание.

Есть ли такие заводы, есть ли такие способы, можно ли привить это? Это вопрос ко всем вам. Можно ли где-нибудь на заводе сделать любовь и сострадание? Можно ли купить их где-нибудь на рынке? Что вы думаете?

Посидев в храме какое-то время, как вы думаете, сразу же появятся любовь и сострадание? Я думаю, это трудновато. Не так ли?

Существуют много религий. И если мы войдём в какой-нибудь храм, принадлежащий к какой-либо из этих религий, закроем глаза и немножко помолимся, то вряд ли у нас возникнут любовь и сострадание. Затем мы выходим из этого храма, идём домой, и вечером сразу же очень легко сердимся, легко раздражаемся. И поэтому в наших человеческих эмоциях очень важное место занимают любовь и сострадание. И эти эмоции необходимо развивать, они не появляются сами по себе, их необходимо прививать в самих себе. Невозможно их привить откуда-то извне. Этот процесс должен происходить изнутри.

Так как любовь и сострадание необходимо культивировать, то здесь нет разницы – есть ли у нас вера в какую-либо религию или нет у нас такой веры. Вера не важна, вера не является очень важной для любви и сострадания. Нам необходимо культивировать любовь и сострадание посредством размышлений, посредством анализа, так как любовь и сострадание являются очень важными для нас, независимо от того, являемся ли мы религиозными людьми или не являемся таковыми. И с помощью размышлений, с помощью анализа, исследовав доводы и причины у нас появятся вера, уверенность, что любовь и сострадание для людей очень важны.

Далай-лама XIV, Учение калмыцкому народу.
Элиста, Республика Калмыкия